Au début des années 2010, un renouveau stoïque s’est installé parmi la foule de la Silicon Valley. Le renouveau s’est poursuivi à travers la pandémie Covid-19. Les exposants contemporains du stoïcisme continuent de trouver un grand public à travers des livres, des podcasts et des médias sociaux. Le renouveau de l’intérêt pour le stoïcisme qui a commencé dans un créneau approach est désormais pleinement courant. Le «gricisme» est une selected. Aussi consacré à #Features, que ce soit en finance ou en forme physique, l’attraction moderne pour cette philosophie ancienne la plus austère est quelque peu surprenante.
Pourquoi le stoïcisme, et pourquoi maintenant? Il est facile de pointer des événements actuels: la polarisation nationale extrême, les troubles géopolitiques, les catastrophes climatiques et les incertitudes économiques. Il n’est pas surprenant que beaucoup accueillent une méthode pour se débrouiller de la détresse émotionnelle que nos temps difficiles induisent. Pourtant, les temps difficiles n’expliquent pas pleinement la montée du stoïcisme. Les temps sont toujours difficiles.
Pour une meilleure réponse, il est instructif de considérer que notre second stoïque actuel a commencé sur le second où les smartphones et les médias sociaux étaient devenus omniprésents dans la vie américaine.
Le stoïcisme est une philosophie bien adaptée pour faire face à l’isolement social que ces applied sciences favorisent. Nous ne retournons pas dans le monde analogique des familles étendues serrées ou des sociétés d’église ou des carrés de village, pas de sitôt, de toute façon. De plus en plus, nous vivons dans les ménages d’un. Nous devons trouver un moyen de gérer le fardeau d’être seul avec nous-mêmes et nos téléphones. Le stoïcisme a quelque selected à dire à ce sujet.
Les stoïciens ont enseigné que des choses souhaitables telles que la richesse, le statut, la popularité et la bonne santé ne garantissent pas le contentement. Ils ont également enseigné que le manque de ces choses ne garantit pas la misère. Le secret du contentement, disent-ils, est votre personnage. Si vous n’êtes pas satisfait, le problème n’est pas votre scenario, mais vous. Où que vous alliez, vous vous emportez toujours avec vous. Et tant que ce n’est pas une bonne compagnie, vous aurez toujours l’impression de manquer.
Le kind de caractère qui peut être une bonne compagnie, selon les stoïciens, est le personnage perfectionné en vertu. De toutes les vertus qui valent la peine, les stoïciens se sont concentrés sur quatre, parfois appelés «quatre vertus cardinales»: la prudence, la tempérance, le braveness et la justice. Avoir ces vertus facilite le revenue de la bonne éphémère de la vie. Vous serez satisfait de ce que vous avez et de ne pas en faire trop. Lorsque les choses deviennent difficiles, vous ne vous éloignerez pas dans la peur ou le désespoir. Le renouveau stoïque moderne preserve cet accent mis sur la vertu, mais la vertu de la justice est quelque peu minimissée, et les autres vertus se résument à une sorte générique d’autodiscipline, le trait de personnage world dont vous avez besoin pour atteindre vos ambitieux #Lifegoals.
Il n’y a pas longtemps, j’ai rencontré un ami qui partage un intérêt pour le stoïcisme pour le dîner spécifiquement pour discuter du renouveau moderne de l’ancienne philosophie romaine. Il avait apporté un livre par l’un des exposants modernes du stoïcisme. La self-discipline de Ryan Vacation est le destin est resté là sur la desk pendant que nous parlions. Notre serveur, un jeune homme, s’est approché. «J’adore ce livre!» Il a dit. “Pourquoi?” mon ami a demandé. La réponse était aussi décevante que le livre: «J’ai des objectifs, et le livre m’encourage à les réaliser.»
Les revivalistes modernes promettent que le maître de la vertu stoïque sera en mesure de profiter de toute l’utilité et de la stimulation d’une vie médiée par la technologie sans souffrir de la distraction, de la compulsion et de l’isolement social qu’il favorise. Dans une société d’immeubles de bureaux vides, de cafés d’ordinateurs portables et de ménages de l’un, le maître stoïque solitaire peut profiter du calme et de la propreté sans l’agitation ni la terreur de la solitude. Tout influenceur, sans affect. Doomscrolling sans la morosité. Au fur et à mesure que votre portefeuille de crypto augmente et tombe, alors que vous confrontez des obstacles difficiles à votre RPG préféré, mais de nombreuses vues que votre vidéo YouTube obtient ou aime votre clip d’entraînement Tiktok, vous aurez la self-discipline pour être ni trop exalté ni trop dérangé et pour continuer à faire pression. Vous avez ça.
La logique de cette imaginative and prescient néo-stoique est que, tant que vous poursuivez votre intérêt personnel de manière auto-disciplinée, rien d’autre n’a vraiment d’significance. Comme les stoïciens aimaient dire, tout en plus de bon caractère est tout simplement indifférent. Certaines choses indifférentes sont préférables à d’autres choses indifférentes, mais elles sont toutes indifférentes.
Le philosophe stoïque Epicttetus dans son manuel a conseillé à ses élèves de penser à leurs relations les plus proches non comme une femme ou un fils, mais aussi comme des humains: «Si vous embrassez un de votre enfant ou de votre femme, dites-vous que vous embrassez un être humain, automobile alors vous ne serez pas bouleversé s’ils meurent.» Vous ne devriez pas faire trop d’autres personnes, tout comme vous ne devriez pas faire trop de crustacés ou de champignons délicieux: «Si vous avez une chère femme ou un enfant qui vous donne, ils sont comme les crustacés ou les truffe, ils sont très bien sur leur chemin.» Marcus Aurelius a gracieusement reconnu les leçons et les cadeaux que ses amis et les membres de la famille lui ont accordés, mais ses méditations sont beaucoup plus axées sur un amour générique pour l’humanité que pour les humains particuliers. Et même le stoïque le plus sociable, Seneca, a reconnu que même si les amitiés peuvent être bonnes, les amitiés intimes sont des obstacles à l’autosuffisance et doivent être évités.
Les stoïciens qui ont cultivé le détachement des gens et des choses hors de leur contrôle sont censés être satisfaits quoi qu’il arrive: plus riches pour les pauvres, en maladie et en santé, vous êtes indissolublement marié à la seule bonne selected que vous ne pouvez pas perdre – vous-même – la mort vous séparez-vous.
L’un des principes du stoïcisme est que tout ce qui se passe dans le monde est destiné. Tout ce qu’il y a à faire, c’est de contrôler nos réactions au destin.
L’un des derniers philosophes romains, Boethius, a intuié ces lacunes alors qu’il admirait les points du stoïcisme. Dans son chef-d’œuvre, la comfort de la philosophie, il concède qu’une vie vertueuse vous permet en effet d’être introuvable par les hauts et les bas de la vie. Mais, dit-il, la vertu seule ne peut pas vous rendre vraiment heureux. Nos désirs s’étendent au-delà de l’état simplement négatif de la liberté de souffrance. Nous voulons quelque selected de positif: le bonheur. Pas une humeur heureuse (qui va et vient), mais une joie profonde, un bien-être, une «béatitude», comme l’appelle Boethius. Cet état insaisissable et positif ne peut être trouvé dans la vie auto-louée. Pour le trouver, nous devons sortir de nous-mêmes.
La personnalité est une forme de vie qui ne peut pas prospérer isolément. Nos relations avec d’autres personnes ne sont pas «indifférentes», comme les stoïciens l’auraient. Boethius a écrit que l’amitié est «le bien le plus sacré». Cela comprend l’amitié avec d’autres personnes, bien sûr, mais s’étend à l’amitié avec le Divin, si c’est là pour être trouvé. “Tout le vrai vie se rencontre”, comme a plaisanté un philosophe plus récent. Quelle que soit la bonne compagnie que vous êtes pour vous-même, vous n’êtes pas assez pour vous-même. Le stoïcisme rénové de Boethius coupe donc contre le grain des forces isolantes de la vie moderne.
Boethius a approuvé le stoïcisme en tant que programme déconstructif de nous détacher de ces choses impersonnelles hors de notre contrôle dans lesquelles nous sommes susceptibles de placer notre espoir pour le bonheur: richesse et biens matériels, plaisirs sensuels et status et honneurs sociaux. Quelle que soit la préférence, cela peut être à leurs alternate options, ils ne peuvent pas nous rendre heureux, et cela pour deux raisons: ils nous laissent toujours en vouloir plus, et notre plaisir est contingent non seulement sur nos propres actions, mais sur la fortune courante.
Mais c’est une selected de reconnaître que ces «biens de fortune» ne peuvent pas nous rendre heureux, et une autre selected pour devenir le style de personne qui ne cherche pas le bonheur dans ces choses. (De manière analogue, il est une selected de reconnaître que fumer des cigarettes est nocif et une autre selected de briser une dépendance à la tabagisme.) La recommandation stoïque pour briser une dépendance à des biens de fortune est une pratique de memento: nous devons régulièrement garder avant notre esprit la vérité sur ce que nous sommes et les fausses promesses de la fortune des biens de la fortune pour la qualité de la santé. Une personne qui est régulièrement se memento de cette manière trouve alors plus facile d’entreprendre l’ascese qui éliminera le désir et établira une tranquillité.
Mais pour Boethius, la tranquillité n’est pas une fin mais un moyen. Il va au-delà du stoïcisme en offrant un programme constructif de nous attacher à des choses qui peuvent vraiment nous rendre heureux. Seules ces choses au moins aussi nobles que nous-mêmes – les Individuals – sont dignes de notre attachement. Le style de selected que nous sommes n’est pas simplement un «animal mortel rationnel» comme tous les philosophes enseignent, mais une créature sociale faite pour être en union avec les autres et avec Dieu. Il enseigne que tous les objectifs de l’motion humaine visent, ne serait-ce que implicitement, à l’auto-transcendance, à l’extérieur ou au dépassement de soi, en trouvant son propre bien dans le bien des autres.
Lorsque Boethius languissait en jail, la pensée des membres de la famille vertueuses et heureuses a apporté une véritable comfort: leur bien était son bien. Mais sa comfort ultime était l’espoir de l’union avec Dieu, une union par laquelle l’animal mortel partage dans la divinité et devient ainsi béni alors que Dieu est béni: la bonté de Dieu sera la sienne.
Alors que le sage stoïque encourage l’asccesis se refait pour la tranquillité, l’Adepte du Boethien vise à la tranquillité comme une précondition pour diriger ses affections vers ces biens les plus élevés – les biens interpersonnels dont la forme humaine de la vie s’épanouit au mieux. Boethius, par conséquent, nous invite à fixer notre objectif plus haut que la easy liberté de souffrance; viser le vrai bonheur qui ne peut être trouvé que dans la communion réelle. Il y a ici un risque à courtroom terme: la perte, la déception, la trahison, les vœux pieux; Mais une plus grande récompense: amitié, amour, joie.
La société de masse semble de plus en plus peu disposée à prendre le risque. En ne le faisant pas, nous devons reconnaître que nous nous contentions du style de vie qui rend les consommateurs idéaux de la dernière technologie, acquiescent des occupants d’environnements construits de plus en plus hostiles à la vie communautaire. L’un des principes du stoïcisme est que tout ce qui se passe dans le monde est destiné. Tout ce qu’il y a à faire, c’est de contrôler nos réactions au destin, de ne pas nous laisser tomber.
Ce fatalisme peut être cosmique, mais peut-être qu’en fin de compte, c’est juste économique. Nous ne pouvons pas empêcher Apple, Meta ou Google ou Openai de réingérer notre monde social; Le mieux que nous puissions faire alors est de développer les vertus dont nous avons besoin pour exercer la véritable agence qu’ils laissent à la disposition de notre moi atomisé. Peut-être que le renouveau stoïque n’est que du advertising and marketing. Nous pouvons faire mieux. Boethius peut aider.
