Le DoD abandonne 180 religions – Dénoncer les croyances ou restaurer l’intention originale ?

Dans une décision controversée, le ministère de la Défense (DoD) réduit le nombre de confessions religieuses et de systèmes de croyance dans ses dossiers personnels, ramenant le whole de 211 à seulement 31. Le système de codage des croyances et des croyances sera renommé codes d’affiliation religieuse. L’agence affirme que l’motion est plus administrative tandis que les opposants crient au scandale, accusant le DoD de leur retirer leur identité religieuse et d’imposer la politique sur la faith. Quelle est la vérité ?

Le secrétaire Pete Hegseth a déclaré en mars : « Le système précédent comptait désormais bien plus de 200 codes religieux » et qu’il « était peu pratique et inutilisable, et de nombreux codes n’étaient jamais utilisés du tout ». Il a également indiqué que 82% de ceux qui s’identifient comme religieux n’utilisent que six des codes.

Bien que l’armée soit de confessions diverses, près de 70 % des soldats s’identifient comme chrétiens, selon un rapport du Congrès de 2019.

“Cette diminution des codes d’appartenance religieuse n’a pas pour however de revendiquer la légitimité d’une foi ou d’une croyance religieuse, ni de fournir une liste de religions ‘officiellement approuvées'”, a déclaré le porte-parole du Pentagone, Sean Parnell, dans un communiqué. “Il est plutôt conçu pour permettre aux aumôniers d’examiner rapidement la composition religieuse de leurs unités et de déterminer remark ils structurent les ressources pour subvenir au mieux aux besoins des combattants de tous les groupes confessionnels.” Il a ajouté qu’ils ont toujours « la possibilité d’exercer librement la faith de leur choix, ou de ne pas avoir de faith du tout ».

Cependant, d’autres affirment que cette décision leur enlève leurs droits et libertés religieuses. “Le secrétaire Hegseth ne “rationalise” rien. Il élève une imaginative and prescient religieuse étroite du monde du sommet de la chaîne de commandement”, a déclaré à l’AP le révérend Paul Raushenbush, pasteur baptiste et chef de l’Alliance interconfessionnelle progressiste. « Le Premier Amendement ne permet pas au gouvernement de créer une hiérarchie des religions, et il ne permet certainement pas au Pentagone de décider quelles croyances méritent d’être reconnues. »

Le co-fondateur de la Fondation militaire pour la liberté religieuse, Mikey Weinstein, a déclaré à Army.com que la liste du DoD est un « majeur pour la séparation de l’Église et de l’État dans la Structure des États-Unis ». Selon le vétéran de l’Air Drive, ces codes existent pour fournir les providers souhaités par le personnel militaire. « Réduire le nombre de confessions religieuses de quelques centaines à 31 est une autre tentative absolue, claire, sale et dégoûtante, inconstitutionnelle, immorale et contraire à l’éthique, de forcer uniquement la answer approuvée, se rapprochant de plus en plus du nationalisme chrétien. »

Weinstein a fait référence au ministère des Anciens Combattants et à la façon dont il reconnaît plus de 220 confessions et croyances, ainsi que plus de 80 emblèmes pour les pierres tombales. “Donc, si vous êtes mort, vous obtiendrez votre emblème. Mais si vous êtes vivant, vous ne pouvez même pas l’avoir sur vos plaques d’identité à moins que vous ne soyez admissible à l’une de ces traditions religieuses qui, aux yeux de Hegseth et d’autres nationalistes chrétiens, méritent d’être reconnues après des années où toutes les autres sont là.”

Comme le rapporte Job and Goal, “22 des 31 catégories restantes sont des dénominations chrétiennes différentes. Les autres sont : agnostique ; bahaï ; bouddhisme ; hindou ; islam ; judaïsme ; sikh ; et ‘sans faith’ et ‘autre faith’. ”

Les cooks militaires religieux offrent leur soutien à une multitude de confessions. Par exemple, un aumônier baptiste peut fournir des providers aux méthodistes, aux presbytériens et aux chrétiens non confessionnels. Un aumônier juif ou musulman peut servir des personnes appartenant à plusieurs traditions au sein de ces confessions. L’argument est que les grandes catégories sont plus utiles pour la planification opérationnelle que la gestion de centaines de codes très spécifiques.

Dénoncer les croyances ou restaurer l’intention originale ?

L’étiquette d’identification, ou plus communément connue aujourd’hui sous le nom de canine tags, a été introduite pour la première fois le 20 décembre 1906. Ce n’est que le 10 novembre 1941 que la faith a été ajoutée aux identifiants. Pendant la Seconde Guerre mondiale, les soldats n’avaient que trois grandes catégories religieuses : P (protestant), C (catholique) ou H (hébreu/juif). Cette désignation a été mise en place pour que les aumôniers puissent prodiguer des soins religieux appropriés et pour que les rites funéraires puissent être accomplis selon la foi de la personne. Cependant, il n’a jamais été conçu comme un catalogue de religions ou une approbation gouvernementale des confessions.

En 2017, le Conseil des aumôniers des forces armées a approuvé l’ajout de nouvelles désignations et a modifié la terminologie de « Codes de groupes confessionnels » en « Codes de foi et de croyance » qui incluaient des systèmes de croyances non religieuses, ce qui explique pourquoi nous obtenons les 221 entrées dont nous disposons aujourd’hui.

“Cela rend les codes conformes à leur objectif preliminary, en donnant aux aumôniers des informations claires et utilisables afin qu’ils puissent exercer leur ministère auprès des militaires d’une manière qui correspond à leurs antécédents religieux et à leurs pratiques religieuses”, a déclaré Hegseth à propos du changement.

Il semble donc que cet argument se résume à la reconnaissance ou à l’accommodement. Les désignations religieuses devraient-elles être reconnues pour toutes les confessions ou constituer un moyen de tenir compte des origines religieuses ?

Plus de changements

La liste des confessions n’est qu’un des changements mis en place. Les insignes de grade sur les uniformes des aumôniers sont également repensés pour refléter la faith plutôt que le grade militaire. Hegseth a déclaré que cela était lié à « l’équilibre difficile de la dualité » du métier d’aumônier dans l’armée. “Un aumônier est d’abord un aumônier, et un officier ensuite. Ce changement est une représentation visuelle du fait.”

Selon le secrétaire à la Guerre, cette décision élèvera et célébrera les aumôniers dans leur rôle. Il a expliqué que le fait que leur grade soit seen peut créer un malaise parmi les officiers subalternes ou les militaires enrôlés qui pourraient être réticents à demander de l’aide ou des conseils sur des sujets sensibles, notamment des problèmes de dépendance ou des problèmes relationnels.

« Spécifiquement propre au rôle d’aumônier, ils sont avant tout appelés et ordonnés par Dieu. Et, même s’ils conserveront leur rang d’officier pour ceux qu’ils servent, leur grade ne sera pas seen », a déclaré Hegseth. « Leur vocation est noble et sacrée, mais ils ne peuvent réussir que s’ils ont la liberté de guider et de prendre soin de leur troupeau avec audace. »

Ce ne sont que deux réformes en cours à l’heure actuelle, mais Hegseth a déclaré que “nous ne sommes même pas près d’avoir terminé. Ce sont les premiers pas vers la restauration de la place estimée d’aumônier en tant que level d’ancrage ethical de notre power de fight”.

Le système d’identification religieuse de l’armée a commencé comme un easy outil de guerre pour garantir que les soldats recevaient des soins spirituels et des rites funéraires appropriés. Au fil des décennies, elle est devenue une base de données contenant plus de 200 catégories de foi et de croyance. Le débat actuel porte en réalité sur la query de savoir si le système devrait fonctionner comme un outil de planification des aumôniers, comme prévu à l’origine, ou comme un catalogue détaillé des identités religieuses au sein des rangs. Les partisans soutiennent que la liste plus petite réduit l’implication du gouvernement dans la catégorisation des confessions. Les critiques soutiennent le contraire, affirmant que moins de catégories peuvent rendre les confessions minoritaires moins visibles. La stress crée une dialogue naturelle entre liberté et bureaucratie.